Есть ли жизнь после смерти? Буддизм твердит что да. Сегодня хочу коснуться немного деликатной темы о том, как буддизм понимает смерть.
В буддизме, когда человек рождается в нашем бренном мире, это означает что он начал отсчет часов до своей смерти. С первых годов своей жизни, буддист готовится к смерти, чтобы душа его переродилась вновь, только уже в высшем мире. Буддист старается жить достойно, избегая зла и делая много добра и если он вел праведную жизнь, то его душа возродится в ином, совершенном и прелестном мире.
В последний день своей жизни, буддист должен отдыхать отложив все свои дела, думать о прекрасном и готовиться к своему отходу. В это время уходят чувства, способность разговаривать, слышать, видеть. В момент последнего выдоха, наконец душа освобождается от тела. В нашем понимании считается наоборот, к большому сожалению, человек умер и его больше нет. Буддисты считают иначе и радуются, что мучения человека в материальном мире кончены.
Буддийские обряды погребения помогают человеку переступить из одного мира в другой. Традиции захоронения кардинально отличаются от наших. Честно говоря, когда умер наш сосед на Шри-Ланке, мы вообще ничего не поняли первое время, но потом нам все объяснили.
Погребение нашего соседа на Шри-Ланке.
Все началось с того, что по всей Мириссе (деревушка в которой мы жили), развесили белоснежные ленты – на деревьях, кустах, заборах. Мы думали, что намечается какой-то праздник. Оказалось позже, что ленты развешены от дома покойного и ведут на главную улицу деревни. Ленты – это ориентир для тех, кто хочет попрощаться с умершим.
Затем я увидела, что в соседском дворе поставили очень много стульев, а на входе установили арку овитую белоснежным шелком. Во двор приходили люди в белой одежде, а в огороде уже была вырыта большая яма.
Продолжалось это целых три дня, потому что по буддистким обрядам к покойному недопустимо прикасаться именно три дня. Когда настает час похорон, священослужитель читает молитвы. Беременным и женщинам с маленькими детьми, возбраняется присутствие на погребении. Также, строго запрещено употребление спиртного всем пришедшим.
На похоронах нашего соседа было очень много людей, все они были в белом. Над шагающим колонной народом, парили белые и серебряные украшения, похожие на снег. Играла музыка и никто не плакал, так как радовались за душу умершего. Соседа похоронили в его же саду, где он прожил всю жизнь. Умер он от сердечного приступа.
Короткое видео с похорон нашего соседа, которое я сняла со своего балкона.
На 49-ый день после похорон, снова проводится служба и читаются молитвы, которые помогают душе умершего найти покой. Соседка сказала мне, что в этот же 49-ый день проводятся как бы поминки и всех присутствующих угощают рисом.
Уламбана - буддийский праздник, отмечается с первого по пятнадцатый день седьмого месяца лунного календаря. Этот праздник отмечается всеми буддистами, но особенно популярен в странах махаяны, где он отмечается с VI века. Он посвящен поминовению умерших предков.
В основе праздника лежит предание о том, что однажды ученику Будды Маудгальяяне было видение образа матери, страдающей в царстве голодных духов (санскр. претов), где она переродилась после смерти за то, что съев мясо в постный день, отказалась покаяться в содеянном. Маудгальяяна спустился в царство голодных духов, отыскал там свою мать и попробовал накормить ее, но пища во рту грешницы сразу превращалась в горящие угли. Будда объяснил ученику, что его мать нуждается в особых молитвах, которые обеспечат ей в будущем лучшее перерождение. В 15-й день седьмого месяца Маудгальяяна преподнес монашеской общине щедрые дары, и благодаря молитвам монахов его мать была избавлена от мучений. После этого Будда призвал всех своих последователей совершать в этот день обряд поминовения усопших предков (санскр. уламбана).
Считается, что на 15 дней, в течение которых отмечается этот праздник, врата загробного мира открываются и души усопших (до семи поколений предков) посещают своих живущих родственников. Поэтому обряды праздника включают в себя три последовательных этапа: встречу душ умерших предков, их чествование и проводы.
На время праздника принято возвращаться в родные места и проводить его вместе с членами семьи. В первый день или накануне праздника все посещают кладбища, приводят в порядок могилы родственников и обязательно оставляют на них еду, а также кормят нищих и дают им милостыню. Для "встречи" душ предков вечером зажигаются фонари - их вывешивают перед домом, чтобы они освещали и указывали к нему дорогу душам усопших. "Возвращение" душ предков отмечается совместной молитвой всех членов семьи у домашнего алтаря, перед которым выставляются поминальные таблички с именами предков и жертвенное угощение (блюда, установленные местным обычаем, либо то, что любили покойные).
В храмах в дни праздника совершаются молебны о спасении душ всех усопших. С помощью огромных фонарей, вывешиваемых у входа и длинных шестов к храмам привлекаются все голодные духи (преты). Перед храмами на специальных помостах раскладывается угощение для неупокоенных душ, которое по окончании молебна раздается беднякам и нищим. Здесь же устраиваются театральные представления, воспроизводящие сцены из жизни Маудгальяяны. Монахи некоторых школ тантрического буддизма совершают в эти дни сложный обряд "насыщения голодных духов".
Несмотря на то, что праздник посвящен поминовению усопших, он всегда отмечается красочно, шумно и весело. Это объясняется верой в то, что души предков, приходя домой из загробного мира, хотят отблагодарить Будду за свое благополучное "возвращение". Но поскольку они не могут сделать это сами, Будду должны благодарить родные усопших. Кульминацией праздника является исполнение благодарственных танцев Уламбаны, которые устраиваются на площадках перед храмами, на улицах, в парках и в других публичных местах.
В последний день праздника совершается обряд "проводов" душ предков в загробный мир. Вечером повсюду вновь зажигаются фонари, чтобы осветить душам путь назад. Люди идут к берегу реки, озера или моря, опускают на воду зажженные бумажные фонарики, на которых пишут молитвенное заклинание и имя усопшего родственника. Плывущий по течению фонарик символизирует возвращение души в загробный мир.
Буддизм наряду с православием, иудаизмом и исламом – одна из четырёх ведущих по численности конфессий на территории РФ. Традиционно адепты данного учения проживают в прилегающих к Монголии и Тибету территориях. Буддизм исповедует большая часть населения Калмыкии, Бурятии и жителей Забайкалья. Урбанизация населения привела к распространению буддизма и в больших мегаполисах.
Как при жизни, так и после смерти, каждый человек стремится обрести благодать согласно своей вере. В христианстве это Царствие Небесное, в исламе – Райский сад с гуриями, в буддизме – достижение нирваны. Но прежде чем получить желаемое необходимо разорвать путы, связывающие с земным воплощением человека. Поэтому так важно соблюсти все похоронные обряды над телом умершего буддиста.
Нет исповеди
Чувствуя приближение смерти – на пороге неизведанного – человеку свойственно бояться. В такие моменты часто призывают священнослужителя для получения последних наставлений. В отличие от монотеистических религий, в буддизме нет понятия исповеди. Ламу призывают не для получения отпущения грехов или бесед о прожитой жизни. Духовный учитель помогает избавиться от страхов и с достоинством принять неминуемое.
В позе эмбриона
Умирающий лежит в удобной позе. Нередко можно встретить описания старинного обряда обязательного укладывания в позе эмбриона на правый бок, но в наши дни этому не уделяется особого внимания. Такая традиция возникла неспроста.
Чтение вслух молитв ламой, медитативные техники и воскурение ароматических трав нацелены на успокоение умирающего. В таком состоянии человек постепенно примиряется со своей участью – дыхание тяжелеет, функционирование организма прекращается и с последним вздохом сущность покидает бренное тело.
6 посмертных миров для воплощения
Вселенная буддистов состоит из 6 миров. Каждый из них населён особыми существами – богами, полубогами, людьми, животными, полудемонами и демонами. В зависимости от кармы душа воплощается в одном из них.
Если при жизни человек накопил положительную карму, ему отмерен определённый срок пребывания в пространстве между богами и полубогами, если отрицательную – среди демонов или полудемонов. При равном количестве деяний сущность вновь обретает человеческое тело.
Однако прохождения между сферами заставляют человека забыть о том, что он узнал в прошлой жизни. Лишь склонности и умения могут как-то себя проявить в будущей жизни.
От сансары к нирване
Пройдя полный жизненный цикл, сущность человека обретает спокойствие и умиротворение, после чего покидает сансару и устремляется в нирвану. Но чтобы достичь этого, нужно отречься от неведения, привязанностей и отвращения.
Действия над телом
Раньше в буддизме была традиция оставлять умершего на 3 суток в недвижимом состоянии и лишь затем совершать какие-либо действия над телом. Почему?
родственники за это время убеждались, что человек действительно умер
душа находится всё это время возле тела и не надо её тревожить зря
перед домом почившего развешивались белые ленты-указатели, по которым знакомые и друзья находили путь ко входной двери – появлялось время для прощания для тех, кто идет издалека
Церемония воды
По наступлению смерти исповедующие буддизм по японскому обряду смачивают губы усопшего водой смертного часа. Проделывают Церемонию воды с помощью ватного тампона. Палочки или пинцет передаются поочерёдно каждому из присутствующих родственников по старшинству.
Нож на грудь усопшего
На прикроватном столике усопшего располагают его фотографию, украшенную цветами, зажигают свечи и благовония. Как в православии перед изображением почившего ставят стопку водки с хлебушком, так и в буддизме порой ставят пиалу с рисом и воткнутыми вертикально вверх столовыми приборами. Часто на грудь почившего клали нож, чтобы отогнать злых духов от тела. Домашний алтарь занавешивают белой специальной бумагой. При желании то же можно сделать с зеркалами.
Похороны на 3 день
Как и в православии, буддисты придерживаются правила хоронить тела своих родных на третий день. При этом накануне обязательно проводится обряд отпевания и всенощное бдение у гроба. Единственной препоной для совершения обряда в установленное время могут быть праздники или неблагоприятные дни (томобики). Узнают о том, можно похоронить в тот или иной день у священника в ближайшем буддийском храме.
Часто такую сверку с календарём путают с астрологическими прогнозами и усматривают нечто сакральное в дне и времени смерти.
Омовение
Омовение тела проводят горячей водой и проспиртованными ватными или марлевыми салфетками. Естественные отверстия тела затыкают ватными тампонами, а веки зашивают. Делает это специальный человек – буянчи.
Бальзамирование, но не вскрытие
Буддисты положительно относятся к бальзамированию и посмертной косметике, но вскрытие тела не приветствуется.
Белые погребальные одежды
Одежды покойного должны быть чёрного (иногда – белого) цвета. У мужчин это костюм, у женщин – платье или кимоно (халат). На одеянии не должно быть рисунков, вышивки или прочих украшений. На ноги одевают гетры, гамаши и соломенные тапочки, на запястья – молельные чётки. Поверх головы повязывают белую косынку. На шею вешают кошель с шестью монетами для загробного путешествия.
Наизнанку и шиворот-навыворот
Стараются при облачении совершать действия наоборот или навыворот, чтобы случившееся несчастье не коснулось живых. Например, запахнуть на другую сторону полы халата или надеть носки наизнанку.
Положение во гроб
Особых требований к гробу у буддистов не существует, поскольку к домовине прибегали лишь при захоронении в землю. Для остальных видов погребения использовали плотное одеяло или мешок, складывая тело в нём в позе эмбриона.
На дно гроба укладывается небольшая белая простынь, а в изголовье – подушка. Одетое в ритуальное облачение тело аккуратно перекладывается в гроб. Руки умершего складываются ладонями друг к другу, как для совершения молитвы. Торс укрывают плотным покрывалом белого или золотого цвета, на лицо – лёгкую белую ткань.
Отпевание
Буддизм, наверное, единственная религия, в которой умерших не вносят в храм. Считается, что усопший представляет собой «нечистое», что не должно осквернять святыни. По этим же причинам домашний алтарь также скрывают под белой бумагой, пока умерший находится в доме или до его погребения. Для проведения отпевания ламу приглашают в дом.
Молитвы 3 дня:
В день смерти проводится краткая поминальная служба, на которой присутствуют только домочадцы. Часто священника просят подобрать новое имя почившему. Кайме или посмертное имя подбирается в соответствии с характером или особенностями, проявленными при жизни.
На следующий день, перед всенощной, распорядитель похорон в 6 часов вечера зажигает ладан и произносит небольшую молитву во славу усопшего. Родственники совершают традиционный сёко – добавляют щепотку ладана в курильницу. В конце службы присутствующим предлагается небольшое угощение.
В день похорон обряд совершается в отдельном зале для прощания, куда переносится гроб. Для этих целей вполне подходит ритуальный зал морга. Об этом следует договариваться заранее, поскольку чтение сутр занимает время.
Черно-белые одежды
Во время последнего отпевания все скорбящие должны быть одеты в строгие одежды. Члены семьи надевают чёрные наряды, а знакомые и коллеги – белые. На нарядах не должно быть вышивки или рисунков. Из украшений разрешены только изделия из жемчуга.
Денежное пожертвование
На отдельном столике устанавливается фотография умершего и памятные вещи. Каждый из преставившихся подносит цветы в знак скорби, а родственникам вручает конверт с символической суммой «на похороны». Чем ближе человек знал усопшего – тем денежное пожертвование должно быть больше.
Прощание с умершим
В буддизме не принято совершать похороны с особой помпой. Посещение кладбища в день захоронения дозволено только родственникам мужчинам или женщинам преклонного возраста. Потому прощание с умершим возможно при последнем отпевании в доме почившего.
Ещё один способ поддержать членов семьи в их горе – прийти в дом на следующий день после трагического события. Во время всенощного бдения домочадцы принимают пришедших выразить свои соболезнования.
Способ погребения
По буддийским традициям тело должно быть передано во власть одной из стихий:
Земле . Наиболее привычен для народов России.
Воде . Позволительно проводить в приморских городах.
Огню . Кремация стала популярной в наши дни по причине уменьшения свободных участков на кладбищах.
Воздуху . «Небесное погребение» осталось востребованным в Тибете и прилегающих районах. Формально этим обозначается скармливание человеческих останков птицам-стервятникам.
Дереву . Является пережитком прошлых времён, когда умерших оставляли просто в деревянной домовине до полного разложения или забрасывали выкорчеванными пнями.
Похоронная церемония
Вслед за буддийским священником, прочитавшим заупокойные сутры, берут слово близкие усопшему. Они кратко рассказывают о деяниях почившего, возносят ему хвалу. Далее организатор печальной церемонии зачитывает слова соболезнования, написанные на листочках, уложенных на столике. Тогда же озвучиваются телеграммы, прибывшие от дальних родственников, не присутствующих на похоронах.
В конце церемонии происходит окончательное прощание с покойным. В гроб укладывают цветы и фото со столика. Делают это как в случае предания земле, так и при кремации. Если далее планируется транспортировка гроба с телом на малую родину от этого придётся отказаться. Ведь санитарные нормы предписывают в обязательном порядке получение справки о невложении посторонних предметов.
Крышку гроба после этого водружают на своё место и забивают. Каждый из присутствующих на церемонии мужчин прикладывает к этому руку. Считается, что забитый с двух ударов гвоздь приносит счастье. В качестве инструмента используется не молоток, а камень.
Далее домовину выносят 6 нанятых носильщиков ногами вперёд и устанавливают в катафалк. Специализированный транспорт отправляется в крематорий или на кладбище. За ним следуют только члены семьи усопшего. В руках старший мужчина несёт памятную табличку. При необходимости, их может сопровождать лама.
На кладбище
Некрополь в день захоронения посещают только мужчины и женщины преклонного возраста. Для последних данный визит необязателен. Запрещено на погосте появление беременных или женщин с маленькими детьми.
Обряд предания земле скромный. Гроб погружают в землю и закапывают. После погребения каждый из присутствующих омывает руки и окуривается ладаном или благовониями.
Кремация
Перед погружением гроба в печь приглашённый буддийский священник вновь читает положенные сутры. Члены семьи совершают сёко. Далее служители крематория выполняют свою работу. Принято некоторое время родственникам оставаться в траурном зале, поминая добрым словом покойного.
В Японии существует целый обряд переложения сожжённых останков в урну. Двое служащих аккуратно перекладывают кости упокоенного, начиная с ног и заканчивая подъязычной. В России при кремации прах измельчается и в таком виде выдаётся родственникам.
Окончание похоронной церемонии
Существует обычай одаривать пришедших почтить память почившего небольшими презентами. Обычно их стоимость рассчитывают согласно близости к покойному и примерно составляет ¼ - ½ от положенных пожертвований. В качестве подарков выступают вещи нужные в хозяйстве – платки, полотенца, мыло, сладости, кофейный набор и т.п.
Сопутствующие обряды
Буддийские похороны нацелены больше на очищение дома и родственников почившего от возможных несчастий в будущем. Не уделяя большого внимания самому телу, духовные практики наставляют близких на спокойное восприятие случившегося. Следует понимать, что от исполнения того или иного обряда не зависит дальнейшая судьба усопшего. Единственная цель их совершения – задобрить духов смерти, чтобы те не унесли ещё кого-то с собой. Сущность, покинувшая тело, больше никаким образом не связана с останками. Прах уподобляется покинутому дому. Дословно – становится «бесполезным как бревно».
Проявления скорби
Тем не менее, часто можно встретить следующие проявления скорби со стороны домочадцев:
Облачение в специальные траурные одежды . Порой голову повязывают белой лентой для сообщения окружающем о переживаемом трауре.
Хождение с костылём . Обессиленная и хромающая поступь показывает, что люди выбиты из сил от безутешного горя.
Чтение сутр . Медитативные техники и молитвы помогают при сильной душевной травме.
Жертвоприношение . Иначе – благотворительность или подаяние. Выражается в виде цветов в храм или угощения фруктами.
Воскурение благовоний . Скорее это следует отнести к ароматерапии в моменты психологического кризиса.
Сколько длится траур
Ещё недавно глубокий траур следовало носить все 49 дней со дня смерти дорогого человека. Поскольку такой длительный период отсутствия на работе или учёбе в современном мире не приветствуется, его ограничили следующим количеством дней:
10 дней – по супругу,
7 дней – по родителям,
5 дней – по детям,
3 дня – сёстры и братья, бабушки и дедушки,
1 день – внуки, тёти, дяди.
По окончанию 49-дневного траура с домашнего алтаря снимается прикрывающая его белая бумага. В первый год по кончине вся семья не справляет свадьбы, не посещает увеселительные заведения, не молится в храме.
Поминовение
Поминальными днями считаются каждые седьмые сутки со дня смерти – вплоть до 49 дня. Поминки справляют на 7 и 49 дни. На 14, 21, 28, 35 и 42 дни поминовение происходит в узком кругу семьи. Это связано с верованиями, что душа проходит 7 различных испытаний в загробном мире, способствующие её успешному перерождению. Во все указанные дни на дом приглашают священника для чтения молитв.
Если останки было решено кремировать, то урна находится в доме до 49-го дня и лишь потом происходит её захоронение.
Имя усопшего наносится на ритуальную табличку, устанавливаемую возле домашнего алтаря в том доме, где он проживал. Это необходимо, чтобы потомки всегда помнили об ушедших из жизни предках. Особыми считаются 1, 2, 6, 12, 16, 22, 26, 32 и 49 годовщины. На первые две поминальные даты службы проходят с участием священнослужителя. Остальные – в тихом семейном кругу. При совпадении двух и более поминовений в один год – их объединяют.
Перевоплощение через 49 лет
По прошествии 49 лет считается, что упокоенный уже потерял идентификацию и воплотился в ином теле. Потому табличку переносят в семейный храм, а поминки справлять перестают.
Поминальные дни
Как и в других религиях, у буддистов существуют определённые даты, в которые происходит поминовение усопших родственников. В эти дни проводятся службы в храмах, близкие посещают могилы, произносят молитвы.
О-бон . 13-16 августа души умерших посещают дома, где обитали при жизни. В эти дни готовятся угощения, которые почившие любили при жизни. В первый год по смерти дом украшают снаружи белыми лентами или фонариками, чтобы душа нашла дорогу к родным. В последний день вечером зажигают огни, чтобы достойно проводить душу обратно в загробный мир.
О-хиган . Недели весеннего и осеннего равноденствия. Посвящены благоустройству примогильной территории.
Надгробие
Часто можно встретить описание захоронения буддиста строго по частям света, с определённым могильным камнем в изголовье и шестом с молитвами в изножье. На самом деле эти ритуалы мало связаны с буддийскими канонами. Исповедующим скорее характерна простота и спокойное отношение к смерти. Излишнее почтение следует проявлять только в отношении умерших лам.
Могилу последователя Будды следует оформлять в сдержанных тонах. Обычная прямоугольная плита с высеченными данными о почившем – лучший способ выразить почтение. Как правило, перед надгробием оставляют небольшую площадку. Её используют для воскурения благовоний во время визита и возложения цветов. Садовые цветы также можно высадить непосредственно у самой могилы.
Отношение к самоубийцам
В буддизме нет однозначного отношения к людям, наложившим на себя руки. С одной стороны такое решение оборвать свою жизнь порицается, если оно было принято во гневе или исступлении. По мнению настоятеля петербургского дацана Буды Бадмаева, самоубийство является проявлением высшей степени эгоизма. Несогласный с мироустройством не находит иного способа получить желаемого, как укорить весь мир своим уходом из жизни.
В то же время героические поступки, совершённые на грани самоубийства, вызывают почтение. Пожарник, ценой своей жизни спасший детей, или служащий правоохранительных органов, погибший при исполнении должностных обязанностей, достойны положительных отзывов.
Отношение к отступникам
Самого понятия отступничества в буддизме не существует по той причине, что это не монотеистическая религия. Одновременно верить в нескольких Богов допустимо и не воспрещается. От количества верований не зависит дальнейшее перевоплощение души. Лишь прижизненные деяния могут повлиять на дальнейшее местопребывание сущности.
При выборе обряда, по которому следует проводить захоронение, следует учитывать прижизненное волеизъявление человека. При отсутствии оного решение принимают близкие родственники и уточняют данную возможность у священников соответствующего храма.
Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божеств: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.». Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти».
Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев». Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты
, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого».
Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях». В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить нечистое водой или другими очищающими средствами как можно скорей». Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи». Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что безмерная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек жив, и люди просто ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.
«Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться». Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков
. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших)
и недели равноденствия
прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара
— переселение Души» и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» [6 сфер или миров сансары
(мир богов, асуров, людей, животных, ненасытных духов прета и мир адских мук) — вот то жизненное пространство, в пределах которого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных пяти миров]. Согласно этому учению человек после смерти отправляется в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия. Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти
». В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.
С приходом буддизма в Японии укоренился обычай кремации, зародившийся в Индии. В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай.
Кремация, трактуемая как "здоровый" и "экологичный" способ обращения с останками, приобрела массовый характер в условиях европеизации Японии с конца XX в., когда в городах стали строиться общественные кладбища - муниципальные или крупные частные.
Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по усопшему, а служащие похоронного бюро заботятся о теле от имени осиротевшей семьи.
В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временное поминальное бдение карицуя (karitsuya
, a temporary wake, всенощная, бдение
), а на следующий день собственно поминки — хонцуя (hontsuya).
Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако если смерть наступила в начале или конце года, или же в день томобики (tomobiki)
, похороны откладываются.
Томобики — один из шести рокки (rokki , Rokuyō; literally "six days") , особых дней в традиционном японском буддийском календаре:
- сэнсё (Senshō) - до полудня удачный день, после полудня - неудачный. Хорош для начала дел (с утра).
- томобики (Tomobiki) - буквально "томо" - друг, "бики" - тянуть; то есть умерший может "утянуть" с собой друзей. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны в день томобики.
- сэнбу (Senbu) - до полудня - неудачный, после полудня - удачный.
- буцумэ-цу (Butsumetsu) - день смерти Будды. Самый неудачный из дней. Не проводят свадеб.
- тайан (Taian) - самый удачный день, хорош для свадебных церемоний.
- сяккё (Shakkō) - час Лошади (11:00 до 13:00) хорош, остальные часы сулят неудачи.
Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.
Мацуго-но мидзу то юкан (Matsugo no mizu to Yukan): вода смертного часа и очищение умершего
Первое, что семья делает для усопшего, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (Matsugo no mizu, вода смертного часа, "последний глоток воды " ), или сини мидзу (Shini mizu, вода смерти ). Родственники смачивают рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой, намоченной в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, делает это первым, за ним следуют остальные в порядке степени родства.
Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан (yukan, или Itai no tariatsu kai).
Тело обмывают горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. В рот, нос и анус кладут вату, чтобы предотвратить проистекание нечистот; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.
Иногда эти процедуры полностью совершаются специалистами: медицинский персонал обтирает тело покойного спиртом или иным дезинфицирующим средством, а сотрудники похоронного бюро одевают его. В последнее время, особенно в городах, все чаще все похоронные обряды и процедуры (обмывание, бдение у тела усопшего, заупокойные службы и кремация или погребение) полностью выполняются работниками служб ритуальных услуг.
Кёкатабира то сини гэсё (Kyōkatabira to Shini Geshō): одежда и грим
На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (Kyōkatabira ,
белое кимоно с начертанными буддийскими сутрами) перед подготовкой к погребению.
Белое кимоно всегда одевается в определенном порядке — полы запахивают справа налево, затем закрывают тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги одевают пару гетр (гамаш) и соломенные сандалии (waraji), в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (Roku monsen, шесть старых монет)
повязывают вокруг шеи наподобие сумки через плечо; белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет одеяний связан с паломничеством буддистов, воплощая верование, что после смерти человек отправляется в загробное паломничество.
Нож, который, по поверию, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах).
Затем родственники подкрашивают лицо умершего. Если щеки запали, в рот закладывают вату; лицо стараются сделать таким, каким оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, женщинам подкрашивают лицо. (ритуал Shinishozoku
)
После того как на усопшего одето белое кимоно и сделан грим, тело переносят в комнату, где находится буцудан (семейный буддийский алтарь), или в комнату в японском стиле в доме покойного. Этот ритуал называется китамакура (Kitamakura) . В это время голова усопшего должна быть обращена на север, а лицо — на запад, как лежал умерший Будда. Ладони усопшего складывают вместе словно в молитве. Тело накрывают стеганым одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.
Какэдзики (Kakejiku) - ритуальное вывешивание портрета усопшего (никогда не используют фотографии).
Сакаса гото (Sakasa Goto): шиворот-навыворот
Перевернутую ширму ставят по буддийскому похоронному ритуалу "сакаса гото" (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похоронных мероприятий всё делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Не желая, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив, люди следуют правилу "сакаса гото" во время похорон. В повседневной жизни это - табу.
Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. (В случае проведения похорон по синтоистскому обряду на столик ставят свечи, вымытый сырой рис, соль, воду и любимую еду покойного).
Макура кадзари (Makura Kazari): украшение изголовья
Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Воскуривают одну палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (shikimi, вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья усопшего обязана поддерживать постоянно курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой усопший пользовался при жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги кладут булочки из рисовой муки.
Каймё (Kaimyō, Kaimyo homyo): посмертное имя для усопшего в Тэнгоку (Tengoku, рай)
Родственники просят буддийского священника своего фамильного храма дать покойному имя - каймё (изначально так называлось имя для человека, который будет буддийским монахом). Считалось, что умершие становятся учениками Будды - поэтому им дают каймё . Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненным именем усопшего, его заслугами и характером. Каймё также подразделяются на ранги, в зависимости от суммы вознаграждения, выплачиваемого священнику. После выбора подходящего каймё священник записывает его на белой деревянной табличке.
Хицуги (Hitsugi) - гроб
Перед отпеванием покойного клали в гроб. Метровый отрезок белой хлопковой ткани устилает дно гроба; одетого в белое кимоно усопшего помещают сверху. Затем в гроб кладут любимые вещи покойного, кроме предметов из металла и стекла, так как позже тело кремируют. Затем гроб накрывают парчовым покрывалом.
*
По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки).
Гроб может быть обычным (в европейском стиле), куда тело кладут в лежачем положении, или чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям.
Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.
Китю-фуда (Kichu-fuda) - период глубочайшей скорби, длящийся первые сутки.
Цуя (Tsuya, О-цуя (Otsuya) - ночное бдение у гроба покойного
Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя) раньше проводилось в течение всей ночи. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма (хонцуя - "полу-бдение") с 19 до 21 часа.
Во время всенощной семья и другие родственники умершего проводят ночь в созерцании тела; поддерживают курение ладана и горящие свечи всю ночь.
В день смерти проходила карицуя (karitsuya,
храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (hontsuya
, ночное бдение у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование.
Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и длилось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и читает сутры. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёкё (Shōkō)
— курит ладан во благо души покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за посещение. В поминальную трапезу мясные блюда не включаются, обычно подают сакэ, чай, сладости.
Сёсики (Sōshiki): похоронная церемония
На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка (ихаи) с посмертным именем, портрет покойного (в наши дни используют и фотографии), свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую, лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади.
Когда входит священник, все присутствующие, если они сидели в креслах, встают, или, если всё происходит в традиционной японской комнате, кланяются. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, воскуряет благовония и читает сутры - всё занимает около получаса.
Алтарь украшен бамбуковыми шестами, ритуальной соломенной веревкой симэнава
, ветками священного в синтоизме растения сакаки
(род вечнозеленой камелии), цветами.
Жрец совершает такое же ритуальное омовение, что и перед посещением синтоистского храма: ополаскивает рот водой и моет руки. Затем он совершает обряд очищения охараи (Oharai)
, который исполняется перед всеми синтоистскими церемониями: размахивая ритуальным "опахалом", изгоняет все зло, скверну и несчастья. После этого он произносит надгробное слово.
Семья усопшего и другие участники церемонии возлагают на алтарь тамагуси
- ветки сакаки, украшенные полосками бумаги, что обычно делается при поклонении божествам ками
в синтоистских храмах. Вознося молитву за упокой усопшего, они почти неслышно хлопают в ладоши (синобитэ
).
Следующий шаг — несколько присутствующих произносят панегирики, организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник совершает сёкё (Shōkō , помахивает кадилом с курящимся ладаном) и снова читает сутры; после чего главный распорядитель, а за ним все другие родственники тоже кадят фимиам - в это время священник продолжает читать сутры.
Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёкё и кодэн (денежное приношение семье покойного).
На похороны обязательно надевают особые строгие одежды. Ритуал называется мофуку (Mofuku) . Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама (haori hakama) — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров. Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.
Обычно на траурные буддийские церемонии японцы приносят молитвенные четки дзюдзу (Juzu)
, помогающие сосредоточиться. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. В молитве соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда выполняют церемонию сёкё (Shōkō)
- воскуряют ладан и благовония в память об усопшем. Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку благовоний (в виде коричневого порошка) большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в курительницу. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.
Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных табличек (Ihai) , светильника и подношений (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя усопшего, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с портретом покойного их забирают в крематорий.
У синтоистов поминальная табличка, которая называется митама-сиро ("вместилище души")
, имеет иной вид, чем у буддистов: она изготовлена из нелакированного дерева, посмертное имя написано тушью. Таблички держат на митама-дана ("полка для души")
или в митама-я ("домик для души")
, который сделан из необработанного дерева в виде миниатюрного синтоистского храма или ками-дана (домашней божницы)
.
По синтоистским верованиям, покойник не может быть буддой (хотокэ)
, а становится божеством ками
.
После завершения всех заупокойных обрядов гроб уносят от алтаря и заколачивают крышку.
При похоронах по буддийскому обряду торжественная процессия доставляет гроб с телом покойника в крематорий.
Приглашенные приносят кодэн (Kōden , денежное подношение) на поминки или похороны. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально для кодэн , на которой написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма зависит от степени близости дарителя к покойному, от обычаев данной местности, социального положения покойного и т.п. По последним данным, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн , его заворачивают в отрезок шелковой ткани (примерно с носовой платок) неброской расцветки, и кладут на специальную стойку в гостиной.
Сорэцу (Sōretsu): похоронная процессия
После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Члены семьи и близкие навсегда прощаются с усопшим, кладут цветы, которыми был украшен алтарь, и любимые вещи покойного в гроб.
Перед тем, как крышка будет прибита, все присутствующие, в последний раз прощаясь с усопшим, окунают листок бадьяна в чашу с водой и смачивают ему губы.
Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь, затем это делает каждый из родственников в порядке степени родства. По традиции гвоздь забивают двумя ударами крупной гальки.
Шесть мужчин выносят гроб из зала, ногами покойного вперед, и ставят на катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он присоединяется к семье усопшего.
Касо (Kasō): кремация
В крематории сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха; располагают гроб, поминальную дощечку, портрет, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если присутствует священник, он вслух читает сутры. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют церемонию сёкё (Shōkō, курят ладан), а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям об умершем.
Погребальные обряды у всех народов мира традиционно связаны с их миропониманием, также и буддийский ритуал погребения тесно связан с буддийским мировоззрением, а именно с представлением о перерождении души. Буддист с самого начала знает, что само рождение есть медленное продвижение к смерти. Что смерть неизбежна. Поэтому он готовится к ее приближению всю свою жизнь, творя добро и избегая зла, чтобы переродиться в высшем мире.
Примером обычно служит жизнь и смерть Будды.
Старость - это один из «вестников» приближения смерти. Есть «универсальный закон» природы, когда все окружающее подчинено причинно-следственным связям (кармический закон). Этот закон никто не может изменить полностью, но каждый, благодаря своим поступкам, может повлиять на ход событий в будущем.
Служители культа (священнослужители) перед смертью человека учат его, как встретить смерть, как определить первые ее признаки, о чем думать в это время. Согласно этому учению, буддист должен в последний день своей жизни лечь на правый бок, положить правую руку под голову и думать о прекрасном. В этот момент у него нет больше никаких дел. Настает момент, когда человек хочет что-то сказать, но уже не может, его губы становятся сухими. Начинают постепенно теряться зрение, слух, обоняние, замедляется дыхание, и с прекращением его жизнь начинает покидать бренное тело.
Согласно буддийскому мировоззрению или учению, вся жизнь человека связана с окружающей природой, точнее - с изменением лунных фаз, с ходом Солнца и Земли. В день смерти очень важно знать время до сотой доли минуты, чтобы правильно вычислить все данные, необходимые для обряда погребения. Астролог должен сказать, дожил ли человек до тех лет, которые были даны ему судьбой, или нет; что явилось причиной его смерти; кому он был дорог или близок в момент смерти; о чем он жалел; кому может принести вред его смерть и т.д. После этого астролог дает список необходимых служб и обрядов для умершего. Важно четко соблюсти все правила, чтобы душа умершего не заблудилась. Астролог должен сказать также точное время выноса тела - день, час и направление выноса. Считается, что похороны - это проводы человека в другой мир, что человек не исчезает, он переходит в более прекрасный мир, если заслужил это своей праведной жизнью.
Первые три дня нельзя двигать тело умершего, чтобы не вспугнуть душу. Во время обряда погребения кто-то из родственников обязан дотронуться до его тела, а кому-то вообще нельзя принимать участие в погребении. Все это говорит астролог. В день погребения проводится специальная служба, читают молитвы и проводят «обряд погребения». Непременным условием для обряда погребения является момент, когда священнослужитель проводит освящение места погребения, или, говоря простым языком, просит землю для умершего. Если захоронение будет проведено без данного обряда, могут быть плохие последствия для родственников умершего.
Женщинам строго запрещается посещать кладбище, особенно беременным и тем, у кого маленькие дети.
После захоронения все участники должны провести обряд очищения: мыть руки и лицо «аршаном» и обкуривать благовониями. Во время похорон запрещается употреблять спиртное.
На могиле в изголовье ставят длинный шест, на котором развевается молитва на тибетском языке, а у ног - обелиск с заклинаниями. Важно, чтобы тело покойного находилось в определенном положении: голова - на Запад, а ноги - на Восток.
Каждый месяц 8-го числа в храмах читают молитву по усопшим, где необходимо упомянуть имя умершего. После 49 дней также проводится служба, читают молитву «Юроол», делают подношения окружающей природе и всем высшим существам во имя счастливого перерождения души умершего. Ринпоче - духовный учитель - по просьбе родственников дает ответ: где душа покойного, во что могла переродиться.
Современное погребение, которое в большой степени европеизировано, резко отличается от древнего (традиционного), когда тело покойного заворачивали в белую ткань и увозили в горы или долину. В некоторых особых случаях тело умершего сжигали и развеивали его прах.
Mosritual.ru
Справка:
Похороны в Японии
Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.
В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм - чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.
СИНТОИЗМ
Синто - древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).
Синтоизм - очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма - соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.
БУДДИЗМ
Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, - наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара - переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.
С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение - лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).
